庄子读书心得实用

人的社会化，就是在人的生命过程中，被社会凿开了他的一窍又一窍。到最后，他变成了一个社会标准下的成人，而此时又离他的赤子之心、混沌之态有多远呢？

书中将人的一生比作爬一座80层的楼梯，当我们终于达到终点时，才发现最重要的东西——行囊，已经被丢弃在了20层。初入社会，一腔热血的我们都肩负着这样一个行囊——理想。可当初的热情总被愈见残酷的现实打磨殆尽。我们日复一日地碌碌而不之所为，打着“理想”的旗号却为了或名或利南辕北辙，最后的最后，我们终于停下慌促的脚步，却可悲地发现多年的奔波竟不知是为了什么。

大千世界，切勿让外物扰乱你的心律。记得时刻提醒自己：复其初。

复其初就是要抛开欲望、杂念。梓庆为鲁国做鐻，首先斋戒七天。这个斋戒是指心斋，最终达到物我两忘的境界。此时做鐻，便浑然忘却了功名、美誉，忘记了自己是为国君所做，顺着自己的本性去创作、发挥，不曾料想竟达到至善境界。今之学者皆为利往，以私己为本，身心疲敝，茫茫然竟不知所求者何物。其实我们大可抛开这些，因为一切的荣辱贵贱都会过去，最重要的是当下的质量，是你是否把握住自己。一生的追求莫过于幸福快乐，而这幸福快乐本为生活的属性，只要你认真地生活，自然不必过多追求。

复其初要做到“外化而内不化”。人生存于社会之中自然要做到遵从社会规律，根据社会的步调调整自己的步伐，此谓“外化”。而纷繁的社会极易蛊惑人心，改变你的方向。此时，你需要把握内心的真正渴望，懂得自己想要的到底是什么，在不断变化的潮流中保持内心的坚定，让自己老来不至于悔已晚矣。此谓“内不化”。由此可知，生存可以随遇而安，而生命应当有所坚持。

复其初就是要去除遮蔽，返其本真，去感受那弥漫六合的“道”。

庄子读书心得实用篇2

庄子名周，是我国先秦时期伟大的思想家、哲学家、文学家。著有《庄子》一书，又名《南华经》，为道家的经典。

在阅读《庄子》这本书过程中我体会到了它的浪漫主义色彩，其文想象力丰富，文风汪洋恣肆。作者运用了形象生动的寓言故事，层出不穷的奇妙比喻，丰富奇特的想象，具有强烈的浪漫主义色彩。

其文《逍遥游》表现尤为突出，“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大不知其几千里;化而为鸟，其名为鹏。鹏之背不知其几千里。”句中体现了作者那种超然的想象力。也许作者也想成为鲲鹏可以遨游于天际，无拘无束超然物外，拥有绝对自由，不受现实的羁绊。

《庄子》一文从文学角度来看它是一部非常好的文学作品，文学价值非常高。后人在思想、文学风格、文章体制，写作技巧都受到了《庄子》的影响。如阮籍、陶渊明、李白、苏轼，曹雪芹等都受其影响，可见影响之大。

探其思想观点多以老子为依附但有所发展，主张“无为”“无用”“顺其自然”，反对人为：又从其相对主义出发，否定客观事物差别。对儒学多有诋毁，对不合理的社会现象作出激烈的抨击，却又采取逃避现实，逍遥自得的态度。看其根源是由当时的社会背景所决定。战国时期社会动荡，各国阶级矛盾尖锐，互相兼并也更加激烈，思想家都在尽力解决当前的问题。而庄子无力改变这种现象虽然进行了激烈的抨击但也只能逃避现实。

《 庄子》一书从文学角度来看不失为一部经典，以上是我个人的一点微薄感受，希望大家批评指正。

庄子读书心得实用篇3

即使庄子不提，“逍遥”也一直都是人们追求的一种生活境界。但如我等俗人，想到“逍遥”，无非是“在物质生活上宽裕富足，不用每天为生计而奔波劳碌。可以随心所欲地去享受生活……”，而在庄子的眼里，这一切都是那么的浅薄，他的“逍遥”，我觉得是关于人的生存状态的一个终极命题。

在庄子看来，一切万物都有其属于自己的本性，“逍遥”不“逍遥”正是看其生存状态是否符合其本心。而既然万物都有其自己的本性，那么就没有所谓的“好的生活方式”，“坏的生活方式”，只有合于自我的生活方式。因此庄子同老子一样，认为最好的政治正是“无为而治”;因此他主张顺其自然，认为任何统一的制度标准都有其局限性，都会妨碍人们的“逍遥”。这个视角很深刻。

很多时候我会觉得自己很忙，每天总有很多事情要做。但是过一段时间以后，回过头来想自己前些天到底做了哪些事情，却想不太起来。显然我只是在机械的“完成”一些事情，而没有把自己的心放进去，我没有问过自己这些到底是不是我想要做的事情。“逍遥”与忙不忙没有关系，它只取决于你是否顺应自己的本性去做事。浑浑噩噩显然不是“逍遥”，而是“自我迷失”。“逍遥”不仅不是混沌，而是一种大清醒之后的从容不迫。庄子有感于他所处的`时代统治者穷奢极欲，百姓为利所趋而丧失本性，所以提出要“逍遥”，这是很积极向上的观点。尽管我觉得这在现实中是不可能实现的。

我觉得可以用庄子“逍遥”的观点来看一下中国目前的教育。近年来，高考制度越来越为人所诟病，很多人呼吁彻底改革现行教育制度，主张向西方学习。可是呢，西方的很多教育工作者却在羡慕中国的教育。“当美国老师为中国学生极强的数学能力而感叹时，中国有很多学生却不明白他们想从商，却为什么非要去解一道又一道的数学题”。我觉得就自己的经历，现行的教育其内容本身并没有那么多的毛病。从我来讲，我对自己能够在中学阶段打下良好的理科基础而感到高兴。但是中国的教育体制，尤其是高考制度有一个很大的弊病，就是它使得整个中学阶段评价个人的标准唯一化。其实每个人都有自己的特点，每个人以后都将从事不同的工作，走不同的人生之路，但是在上大学以前，很大程度上仅仅只有学习这么一个衡量人的标准，这对于很多人来说是不公平的，这妨碍了他们的正常发展，甚至使得很多人永远失去了对书本，对知识的兴趣。高考是教育的指挥棒，尽管很多省份在实行新一轮的教改，可是只要高考不动，社会对于学生的评价模式不变，教育的形式再怎么变都没有太大的意义。也许我们可以从“庄子”那里得到些许启示，既然每个个体都是不一样的，尽管不可能放任每个人自由发展，可是形成一套多元化的评价体系还是需要的。很多学习不好，学历不高，但在别的方面有一技之长的人同样应得到社会的尊重。因为大学生和技术工人对社会的发展同样重要。

另外，纯粹知识的灌输也使得，虽然大家都学得很辛苦，但并不是出于本心去热爱学习。大多数人并没有学会思考，基本上对于自己的未来都是比较迷茫的。升入大学以后，学生失去了以前那一种强制性约束，很多人因此控制不住自己，虚度了光阴。而学习在校园里变成了一件很功利性的事情，变成了一种手段和工具，这是对于学习本质的最大背离。这种风气使得大家都觉得学习是“一件很痛苦，不想做但是没办法不得不去做的事情”。当学生完全被考试所奴役，被学位名誉所导向，就是最大的“性”，“行”相背反，是极端的不“逍遥”。静下心来，不为什么地去看一点书，才能有真正的收获;顺性而为，才能真正做好事情。这是老庄给我的教诲。

庄子读书心得实用篇4

《庄子》哲学被后世称为逍遥哲学，《逍遥游》开篇明旨，作为第一篇。。

庄子很形象地写出了逍遥游是怎样的一种状态:

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也;怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。

鲲或鹏，只是外形，在逍遥游状态下，没有特定的形态。为鲲为鹏，据情况而定，需要在水里游，就变成鲲;需要在天上飞，则化为鹏。他不会去思考作为鲲或作为鹏有何意义，因为鲲和鹏只是众多变化中的一两种，属于技术层面。

如何才能到达逍遥游的境界?庄子提出了“小大之辨”、“有用与无用”的说法，事实上，庄子提出“小大之辨”、“有用与无用”仅仅是提出了一个思路:要超越世俗的评价标准，以与天地相通的内心中的标准作为标准，所谓“人法道，道法自然”。

庄子在说“小大之辨”、“有用与无用”的时候，说了几个寓意深刻的故事。

“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋;上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎!”

所谓小大，其实是指境界，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”;“冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋”，而“大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋”。做为境界的存在，永没有极限，只有不断超越的过程，这其实是人生成长新陈代谢的过程。

惠子谓庄子曰:“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，我为其无用而掊之。”庄子曰:“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰:“我世世为洴澼絖，不过数金;今一朝而鬻技百金，请与之。”客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也;或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容?则夫子犹有蓬之心也夫!”

龟手之药在宋人手里，使其世世代代以洴澼絖为事，同样的药在另一个人手中，却可以得官封地。一个大葫芦在惠子那里一无是处，可是庄子则用它浮乎江湖，何其逍遥。

何为有用无用?突破种种的世俗界限，这样的内功修为，只是逍遥游的基本功。所以在《天龙八部》以及《笑傲江湖》道家最高深的武功第一步都是散功，只有虚怀若谷，才能无所不容，只有空才有空间吸纳更多的东西并使之再转化为无。

到这里，不禁又一次想起《天龙八部》中扫地僧关于“体与用”的议论。扫地僧是佛家功夫的代表，看起来佛和道截然不同，可是在更高的层次上，是相通的。鲲和鹏也不就是“用”么?

何为体?道家的说法是“道”，庄子强调“外化内不化”，内不化，就是体。

是鱼是鸟，有怎样的外在形态，无关紧要。鱼和鸟看起来那么对立矛盾，只有“内”足够强大，才能将外在形态截然不同的二者调和。也就是说，只有足够强大的“内”，才能有丰富多彩的外在表现。这一点又是和扫地僧强调的“体与用”是相通的。

那老僧道:“本派武功传自达摩老祖。佛门子弟学牙，乃在强身健体，护法伏魔。修习任何武功之间，总是心存慈悲仁善之念，倘若不以佛学为基，则练武之时，必定伤及自身。功夫练得越深，自身受伤越重。如果所练的只不过是拳打脚踢、兵刃暗器的外门功夫，那也罢了，对自身为害甚微，只须身子强壮，尽自抵御得住……”

那老僧继续说道:“但如练的是本派上乘武功，例如拈花指、多罗叶指、般若掌之类，每日不以慈悲佛法调和化解，则戾气深入脏腑，愈隐愈深，比之任何外毒都要厉害百倍。大轮明王是我佛门弟子，一精一研佛法，记诵明辨，当世无双，但如不存慈悲布施、普渡众生之念，虽然典籍淹通，妙辩无碍，却终不能消解修习这些上乘武功时所钟的戾气。

但听他继续说道:“我少林寺建刹千年，古往今来，唯有达摩祖师一人身兼诸门绝技，此后更无一位高僧能并通诸般武功，却是何故?七十二绝技的典籍一身在此阁中，向来不禁门人弟子翻阅，明王可知其理安在?”

那老僧续道:“本寺七十二绝技，每一项功夫都能伤人要害、取人性命，凌厉狠辣，大干天和，是以每一项绝技，均须有相应的慈悲佛法为之化解。这道理本寺僧人倒也并非人人皆知，只是一人练到四五项绝技之后，在禅理上的领悟，自然而然的会受到障碍。在我少林派，那便叫做‘武学障’，与别宗别派的‘知见障’道理相同。须知佛法在求渡世，武功在于杀生，两者背道而驰，相互制。只有佛法越高，慈悲之念越盛，武功绝技才能练得越我，但修为上到了如此境界的高僧，却又不屑去多学各种厉害的杀人法门了。”

在佛家而言，内为“佛法”，外为高强的武功。

庄子对“知见障”的表述为“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已;已而为知者，殆而已矣。”庄子此言目的，是要由知回心:“知”代表我与外在世界对立，不要将世界割裂开来用逻辑去认识(知)，而是将世界当作一个整体，由心去感知它。

在第二篇《齐物论》的开头，“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘”，南郭子说:“今者吾丧我”。“吾”与“我”是两个不同的概念，孟子说:“我善养吾浩然之气”，“我”是社会关系的集合，是外，是用，“吾”是内，是体。所以“吾浩然之气”，而非“我浩然之气”，是“吾丧我”，而非“我丧吾”。对于世人而言，为尘世种种的追求迷失自己是我丧吾。

庄子强调“外化内不化”，所谓外化，就是指我们的种种行为，如同变色龙的皮肤，要适应各种不同的现实环境。内不化，是指内心中有自肯自得的根基，有内在独立的一精一神，内在一精一神的长生是人的第二次发育。只有足够深厚的内在根基，才能无可无不可，才能忽而为鲲忽而为鹏，只有足够强大的内在根基才能让行为“随心所欲不越矩”。

在社会生活中，如何生活的更好?这是所有人都关心的现实问题。好比学武之人如何练得绝世武功?以前更关注于体和道的思考，而忽略了用和行的实践。用和行是技术层面的东西，如同武功，只是技巧，并且用和行的种种不应该反过来影响体和道，因为技术层面的东西没有内涵与意义可言，纯粹是套路。

庄子读书心得实用篇5

“无为”，这是在读《庄子》之前，对庄子的印象。读后，也还是无为。阅读的过程中，对于庄子思想的理解几乎没有阻碍，仿佛自身本就是这样子，这些思想与心境早已在很久以前就思考过，只是在这里找到了一个系统而肯定的阐释。

庄子，姓庄名周，战国时期宋国人，道家代表人之一，与老子并称“老庄”。据书中序言中关于庄子的考察，庄子的历史记载非常少，最早可据的历史资料是司马迁的《史记》，仅有一百多字。如言：至人无己，神人无功，圣人无名。

庄子偶尔会出现在书中，通过一些生活事迹，对道家的观点做更进一步解说。而在这些事迹中，庄子的形象比道家所宣扬的无为思想更加鲜活。比如在与惠子论战时，无论是关于“大瓠”、“大树”，还是关于“子非鱼”的辩论，都可以感觉到庄子很“刚”；而在“游于雕陵之樊”，因“异鹊”而忘其身，遂而遭致虞人谇骂时，他三天不愉快，又可以看出他的小任性；而庄子过惠子墓而语“匠石斫垩”的寓言，并慨叹“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无以言之矣”，又可以看出他是性情中人。而这些，都是他至真的表露，如言：谨守勿失，是谓返其真。

如果说“逍遥于尘垢之外”是庄子理想的追求，那“知不可奈何而安之若命”则是他眼中的现实。很多人看到“知不可奈何而安之若命”的论说之后，都认为庄子对于世界的看法非常消极。不过庄子生活的年代是战国时期，那时，各国之间混战不止，谋士奔走各国谋取功名，诸子百家争鸣不休，有为、贤能之士枉遭惨死，天下民不聊生。要想在乱世之中保存生命的同时，又保有纯真的本性，却真非此不可。即使在现今国家没有战争的时代，保存生命不是相当难的事，但是保有真实的本性也不是一件容易的事。这么想来，积极还是消极之说，要看个人更加珍视什么，这也应了文中的一句。有人觉得这样那样也未尝不可，这也是某个角度的一个道理。可是庄子将绝对纯正的生命视为至高的追求，那也只有“逍遥”“无为”之说才能达到这种境界。如言：此亦一是非，彼亦一是非。

《庄子》一书系统阐释了庄子的思想，也是道家的重要代表作之一。该书共33篇，分内篇、外篇和杂篇。据说杂篇多伪作，而辨别真伪的一个很重要的方式是写作风格。庄子的风格天马行空，时而“乘云气”，“御飞龙”，“逍遥于尘世之外”；时而拨开世俗纷争的面纱，申斥三皇五帝，痛骂仁义礼乐；时而论说至人之道，鞭笞诡辩之术。他的文章，浩莽宇宙与秋毫之末同在，却没有一丝违和，仿佛浑然天成。他的思想，变幻莫测，又逍遥自在，仿佛于天地间取得一绝世之材，配以鬼神之技，才雕就如此般惊世之作。

看书的过程中不得不对一些词汇进行一些思考，以下部分是一些领悟，但这并不一定就代表庄子书中的观点。这是古人思想的糟粕中找寻的一点残骸，但也许只是幻影。

——道。道是什么？道是宇宙的起源，是天地万物形成的根源。道在那里？道无所不在，鸿大至宇宙，卑小至蝼蚁。道可知吗？道可知，但不可传，不可授，也不可语于他人。何人能得道？真正得道的人不知道，接近道的人知道不能言道，知道能言道的人并未得道。

——真。“谨守勿失，是谓返其真”。

——化。天地万物顺应自然之道，无时无刻不在变化，而道永存，至人持守唯一的道而与万物一同变化。

——无为。“无为而无不为”。

——齐物。“天地与我并生，而万物与我为一”。世间本无尊贵卑贱，无仁义礼乐，无是非真假，天地万物同等存在。

最后，还想提到一点没有求证，也不一定正确的感想：

很多永垂不朽的巨作都在强调一个类似的观点，这个世界所存在的道德、观念、是非的判断等等，都以人类的需求为准则进行定义，但这并不是世界的本质。尼采的《查拉图斯特拉如是说》中有，“人类欲留存于世，先要衡量众生，于是，他们规则了众生的意义，当然也有人的意义！”《庄子》中有，“且也若与予皆物也，奈何哉其相物也？”记得《瓦尔登湖》中也有类似的观点。同是关于生命的.自然本性，观点却各有千秋。庄子说的是要遵循它，不对它做任何改动；梭罗说要找到它，推翻世间种种秩序的束缚，在关于这个世界的认知与态度中重新建立新的秩序；而尼采说，要认可它，超越它，站在强权的顶端，成为超人的存在。

关于这一点，我更喜欢梭罗和尼采的观点。

庄子读书心得实用篇6

寻寻觅觅，我独自一人徘徊在冷冷清清的书店中，尽权利睁大那双疲倦的双眼，在密密麻麻的书海之中，寻觅你的身影。你生活在两千五百多年前的战国时期，在那个动荡的年代，可以不顾政事，活得如此逍遥的人可能并不多。文化名人更是少之又少。可是在我看来，只能感叹：经典的不仅影响了中华民族的历史，也充斥了书店中这一小小的柜台。哎！凄凄惨惨戚戚。可好在我仍能在书柜的角落找到了你的身影——《庄子》

那一日，阳光明媚，在上海柔媚的流云下，是一丝丝芊绵的野花。几只粉色的蝴蝶，从波光粼粼的湖畔飞来，穿过杨柳撩人的婀娜，掠过蒲公英飞扬的轻盈，在几朵小野花上翩然落下。我捧着《庄子》独坐一旁，不愿惊动她们，一如不愿打扰帘下悠然于梦中的睡美人，把沉睡的美人，定在做蝴蝶梦吧！

蝴蝶穿过我的双眼，流下了美的印记，在我心灵中的画廊翩然飞过。“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志也。不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，在周亦飘然。蝴蝶如仙界闪烁着荧光的精灵，飞过显示与梦想的界限，飞过天上与人间的联结。飞来告戒世人，摆脱欲望，何必被欲望所累直至生不如死。

在书中显示所想，常被你形之于梦。而在你的梦中我所探寻到的，不仅只有美妙的蝴蝶，更有常人难以想象的骷髅。你不是贪生怕死的人，更不受欲望干扰，死后你愿让蛆虫蚀尽你身躯上残留的最后一点余肉，让野狗啃尽并任意玩弄你最后的骨头，让秃鹫啄食你的双眸。热你始终躺在天地之间无力反抗，却又不愿防抗，我被眼前的一切所动容，我祈求司命之神，恢复你的身躯让你重回人间，还你父母，妻儿，送你回故乡，再做那个逍遥的庄子怎么样你愿意吗

不，千万别这样。你恳求道：我死后在无欲望干扰着我。更不必为其劳形伤体，在这里天地的春秋便是我的春秋，我尽享南面之尊。我亦可用天地做棺椁，用日月做双壁，用星辰做珍珠，用万物做礼物，还有什么葬仅胜于此呢我想这不就是骷髅给我们的忠告吗只有摆脱了欲望，方能无忧无虑，尽享天地赐予的一切快乐，这便是逍遥。随风飘飘，天地住逍遥。

反复品读庄子的文章，除了惊叹于作者文学上的技巧以及哲学逻辑能力巧夺天工之外。我又无数次责备自己的思想造诣的肤浅，无法渗透其逍遥的梦境。同时也惭愧自己笔头上工夫的拙劣，否则倒是可以弥补内涵的不足，如同漂亮衣服之于平庸姿色，多少使文章读起来赏心悦目。大哉，庄子！我只享受了你思想的一盂，但我已想飞，飞出这个充满欲望的社会。我会在空中像你那样独自寻觅心灵之中最美的家园。

庄子读书心得实用篇7

每每读到庄子的言论，总能使我深思一番，然后醒悟些什么，尤其是对“和”这一方面。

记得曾听花簇幽声，与友手谈两奁乌鹭，看玉子音脆。初，我落子咄咄逼人，不加退让，但随一来一往间，局势渐步苍黄。怪我太贪胜。新局，欲缓速攻彼，而大计未成便造反逼，下场与前局无异，皆是我的子颗颗被动，只要对方愿意，分分钟都能结束了此番坐隐。即使敲盘忖度，也无可奈何，依旧茫茫然不知何解。

直至后来闲暇阅了几卷《庄子》，再拈棋时，才若有所思。

始乎故，长乎性，成乎命。生陵安陵，长水安水，莫不是安时处顺？顺于水与齐俱入与汩偕出是谓命成，这又是否讲究一个无为之和？以和为量，融入环境，才能于环境中纵横；顺从所处之境，与时俱化，无肯专为，也才能不物于物。

于是方知我在棋道一面输得如此彻底。一昧的穷追猛打，只是让自己的格局更为支离破碎，棋心散乱。小体怎敌大体，残局那堪圆镜？唯有将自身所有连成一体，贯通一气，融和其中，才最是无懈可击。这终是，要讲究一个“和”字。步步紧逼，不正如那难成大事的独善其身者？贪胜谋彼，还不如顾我争先，逢危保其小棋，还不如弃之转战大局。而这些，又都不如行和之道。

行于和，安于道，该走则走，该停则停，天地两宽。

棋道如此，想来世道也应如此。天地万物相生于世，人与自然便好若纹枰间的黑白二子，人若对自然步步紧逼，则终将会被反噬，倘若人不与自然俱化，固守一端放眼小利，则终将会受到自然的控制，被动前行。而若人与自然作和融于一体，相互包合，两相无事，平和安好。

如此一想，比起输赢，“和”一字才是最为重要。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。二人博弈，若下得和棋也是知音，要知输赢常在，而知音难求；日月交替，昼夜相生，二者互存，并无亏损。况与天为一，形全精复，岂不美哉；万物协调，物我相安，岂不妙哉？

大知闲闲，小知间间，“和”一字，向来不带强行。

翠叶点馥之春，花木扶疏之夏，落枫雁过之秋，冷雪封天之冬，合乎时宜，顺所自然；山风浩荡，云水清浅，美犹胜画，也不正是因为有意境悠远的和谐？这一切，相交得自然，相处得融洽，不强行，也不僵硬，因此映入眼中，给人的是无端的好看。

庄子一生淡泊，却从不清汤寡水，《庄子》一书深邃，却并非华而不实，一读开阔，二读顿悟，三读坦然。书中思想，一如庄周的风魂，不掺浮华，逍遥自在，其智无端崖而有根基。“泛爱万物，天地一体也”，道我合一的庄子，想必也有“和”之念。

既爱万物，以与万物和为念，也才方能物我合一，天地无穷。

或许有人对此以为不屑，但和平安好，世无征战，相信是人人皆向往的。如此，若人与人以和为本，与社会以和为本，哪还再有不公不义、厮吵争夺；若人与自然以和为本，与世界以和为本，哪还再有生态失衡、步入沦亡？万物无竞，流水不争。和是一种智慧，是一种境界，但也更应是一种常态，无和，无宁。

人生如棋，胜败常有，又何不且以棋道看世，行和之道，并与之俱化，暂搁输赢，取个不断进步的相安逍遥？

和谐世风，谁皆爱之。行和，两安。